【影札】GO BEYOND GAY

GO BEYOND GAY
文：Kelvin

《同志大遊行》
Beyond Gay: The Politics of Pride
片長：82分鐘
導演：BobChristie
上映年份：2009

來到廿一世紀，縱使愈來愈多國家接納同性戀婚姻，根據2011年的國際人權報告，全球仍有76個國家將同性戀定罪，至少5個國家甚至把同性戀定為死罪。香港也是91年才把同性戀非刑事化，但現在仍未就同性戀婚姻和防止性傾向歧視立法。

本年度的「香港同志遊行」將於11月10日舉行，遊行籌委會最近就舉辦了一個紀錄片放映會，播放《同志大遊行》（下簡稱《同》）﹐影片中溫哥華同志大遊行總監Ken Coolen走訪世界各地的同志遊行：從全球最大規模的巴西同志大遊行（每年都有數百萬人參加！）﹐以及受天主教教徒和國家主義者唾罵的波蘭華沙同志遊行，到紐約沒有贊助、沒得到警方同意的DragMarch（變裝者遊行）等等，展示全球同志運動的各種不同面貌，探討同志遊行的意義。

勇敢走出來

依我理解，此電影認為同志遊行主要有兩種意義：團結（solidarity）和可見性（visibility）。

電影很強調同志遊行是國際性的全球人權運動，每個地方也不只顧自己，也得為其他國家發聲。加拿大已有很多法例保障同性戀者的權利，多倫多遊行的訴求也因而擴展至關注全球的性小眾人權狀況，例如關心牙買加裡受暴力對待的同性戀者。[1]另外很深刻的一幕，是Ken帶著加拿大的國旗去參加俄羅斯莫斯科一次地下同志遊行。莫斯科有強烈的恐同社會氛圍，一個叫Nicolai的行動者申請了同志遊行155次都全被市長駁回，市民掛一面支持同性戀的旗幟也會惹來別人辱罵。在如此不安全的環境裡，Nicolai和十數個朋友還堅持暗地裡組織了莫斯科第一次同志遊行，在街上自信地展示彩虹旗和高呼口號，即使只能維持了約十分鐘。

另一個層面的團結，在於同志內部—「同志」從來不是鐵板一塊，不只包括一般人所理解的同性戀者，其實雙性戀者、易服者、變性者、性工作者等等處於弱勢的性小眾也是同志遊行需要連結的群眾，共同爭取性權、婚姻、領養子女、在職場、校園不受歧視等等權利。而這種團結其實早已有之—《同》拍攝紐約的第十五屆Drag March後，Ken在遊行終點石牆酒吧特地訪問了一些曾參與美國1969年「石牆暴動」[2]的老同志；他們憶述當年與警察抗爭的過程，指出當時除了男女同志，也有一些變裝皇后（drag queens）參與抗爭，不屈服於警察的強權。

團結之外，舉行同志遊行也為了make presence。許多國家的同志遊行也是叫Pride Parade，顧名思義，就是以嘉年華式的巡遊，在街道展現多元的性／別風景，讓平時被忽視和污名化的的性小眾，能夠自信和驕傲地做回自己，向大眾公開地說：我們不可恥，我們就在這裡！故此，電影裡較大型的同志遊行，不少參與者都會穿上平時不會穿的華麗衣飾、艷妝濃抹、甚至以奇裝異服示人，既是一種自我肯定，也嘗試挑戰日常性／別刻板想像及秩序。

粉紅色的誘惑

《同》處處流露製片者對同志運動壯大的渴望。只是，我們不能忘記「壯大」的過程必須是正義的。

電影名為Politics of Pride，politics固然涉及性/別範疇上權力關係及群眾運動，然而，政治從來與經濟密不可分；電影有嘗試指出同志遊行與「粉紅經濟」（性小眾的口味和需要所帶動的消費經濟）[3]的關係，但只輕輕帶過了。性/別身分也可帶來利潤，例如針對經濟條件和社會地位較高的同志而設的零售、餐飲、娛樂服務等，有時連遊行也無法避免沾上粉紅的商機。例如電影訪問了第30屆溫哥華同志遊行的搞手，問及「錢從何來」和遊行商業化的問題，他也坦白回答遊行其中一個主要財源，是銀行和旅行社的贊助。我想，這些企業之所以會大力贊助遊行，是因為遊行也是個宣傳商品和服務給同志社群的好機會吧。

同志遊行是繼承眾多前人的努力，由下而上，爭取人從壓迫中解放出來的運動。正如片末Ken所言：even though it’s a celebration, Pride is still a movement.當商家和銀行家「支持」大型同志運動的同時，卻繼續壓迫人其他方面的生活，例如製造騙人的金融產品，以及在工資、工時及福利上剝削員工，我們要問：接受他們的商業贊助來推進運動，難道沒有問題嗎？

誰的團結？

以上帶出一個更重要的問題：《同》不斷強調世界各地的同志要走在一起，互相支援，但，性小眾就只能跟性小眾站在同一陣線嗎？其他社會上受政治、經濟、文化壓迫的弱勢者呢？

性/別壓迫從來跟政經、宗教、種族等其他社會議題有著千絲萬縷的關係。想想香港的情況就會明白，一直以來反對同志平權的其中一大勢力是明光社陣營，而它是一個有財有勢的保守基督教組織，有許多中產支持者。他們就是憑著雄厚的資源和宗教勢力，在社會發揮其政治影響力，例如可以在《明報》刊登半頁的「維護婚姻／家庭宣言」聯署聲明，要求政府和立法會候選人維護一男一女的婚姻制度。[4]此外，實際上一個同性戀者要「出櫃」（向別人公開自己的性取向）也不是易事。試想想，一個在保守學校任教的同性戀老師，想出櫃就得面對被上級解僱的壓力。換言之，有時性/別壓迫的源頭不只在於性/別政策或市民的態度，也牽涉其他制度的問題，例如職場裡分層級的僱傭勞動制，就對一些冇乜say的同志打工仔女很不利。

因此，要推動同志平權，在社會傳播性／別友善的聲音，就不得不與其他民主運動的連結，改變整個社會政治、經濟和文化結構。所以新移民、少數族裔、基層勞工等等活在制度暴力下的弱勢者，也應是性小眾的「同志」。

回顧世界同志運動，有一些性小眾支持其他民主運動的例子，卻鮮有人提及。被稱為同志運動起源的1969美國「石牆暴動」發生的數個月後，一個基進的同志組織The Gay Liberation Front（GLF）在英國成立了。GLF不單爭取同志權益，也有參與反戰運動，並跟一個反種族歧視的組織The Black Panthers結盟，支持黑人民權運動。另外，70年代末英國保守黨戴卓爾夫人上台執政，大推自由市場政策，大力削減社會福利及工會力量，壓迫勞苦大眾；戴卓爾政權藉著礦業蕭條去削弱工會並將產業私有化，礦場陸續關閉，於是1984﹣85年英國爆發全國礦工大罷工，有一班同性戀者竟組成”Lesbians and Gays Support the Miners”到現場支援罷工，並在同志酒吧和俱樂部籌款，買了一輪粉紅色的小巴運載礦工糾察隊。[5]

這樣，才是真正的go beyond gay吧。

[1]多倫多同志遊行的參與者不只有加拿大人。《同》就訪問了一個因人身安全而離開牙買加的難民同志。他在牙買加因同性戀者的身分曾被4名警員毆打，他有13名同志朋友甚至被殘殺。

[2]石牆暴動（StonewallRiots）是在1969年發生於紐約石牆酒吧（StonewallInn）的一連串自發性暴力示威。事緣在五、六十年代，美國的司法制度嚴重歧視同性戀者，警方常常在同性戀酒吧和夜總會進行搜捕行動，接吻、牽手、甚至在同性戀酒吧出現都是被逮捕的理由。1969年6月28日凌晨，數個警察進入石牆酒吧，聲明要調查酒精飲料許可，他們清空酒吧，數百名客人被迫留在外面的街道上，之後因不滿而開始與警方發生衝突，向警方擲石塊和瓶子，警方也有毆打示威者。這被認定是美國史上同性戀者首次反抗政府的行動，亦被認為是全球同性戀權利運動發跡的關鍵事件。

[3]2010年，人稱「粉紅經濟」的同性戀市場，光美國的年產值就高達6400億美元。

[4]詳見明光社網站：http://www.truth-light.org.hk/sites/default/files/poster/n3816_poster2.jpg

[5]‘LGBTPoliticsandSexualLiberation’,CollinWilson,fromInternationalSocialism,Issue114,http://www.isj.org.uk/index.php4?id=313=114